Kuzey Kürdistan'ın son yarım yüzyılda yaşadığı en derin trajedi, yalnızca Kürt siyasetinin tahrip edilmesi ya da savaşın yol açtığı büyük insani kayıplar değildir. Daha temel olan ise, ortak bir Kürt dünyasını mümkün kılan toplumsal, kültürel ve kurumsal zeminin sistematik biçimde aşındırılmasıdır. Hannah Arendt'in emek (labor), dünya kurma (work) ve eylem (action) arasında yaptığı ayrım, bu süreci anlamak için güçlü bir kuramsal çerçeve sunmaktadır (İnsanlık Durumu [The Human Condition], özellikle 1. ve 2. bölümler).

Uluslar yalnızca siyasal eylem sayesinde varlıklarını sürdüremezler. Onları tarih içinde kalıcı kılan şey, kuşaklar boyunca ortak bir dünyanın inşa edilmesi ve yeniden üretilmesidir. Bu ortak dünya; dili, eğitimi, tarihsel hafızayı, kurumları, ekolojik yaşamı, kültürel üretimi ve sivil toplumsal ilişkileri kapsayan kalıcı bir varoluş alanıdır. Tam da Kürtlerin kolektif varlığını mümkün kılan bu zemin, onlarca yıl boyunca sistematik biçimde tahrip edilmiştir. Türk devletinin uyguladığı baskı politikalarıyla birlikte, "Kürt siyaseti" denen olgunun belirli kesimlerinin zaman zaman bilinçli, zaman zaman ise farkında olmadan geliştirdiği işbirliği sonucunda, ortak bir Kürt dünyasının yeniden üretilmesini mümkün kılan toplumsal, kurumsal ve kültürel koşullar derinden zayıflatılmıştır.

Türk devletinin militarizasyon, asimilasyon ve inkâr stratejisi ile PKK'nin Kürt yaşamının neredeyse her alanını sürekli siyasal seferberliğin nesnesi hâline getirmesi, farklı saiklerle hareket etmelerine rağmen pratik sonuçları bakımından çoğu kez aynı noktada kesişerek ortak Kürt dünyasının inşasını mümkün kılan zemini aşındırdı. Devlet, Kürt ulusal varlığının maddi, kurumsal ve kültürel temellerini yok etmeye ve Kürtlüğün görünür izlerini silmeye çalışırken, PKK toplumsal yaşamı giderek partinin siyasal önceliklerine tabi kıldı.

Zamanla "hareketin" kendi bekası, Kürt toplumunu yeniden üretme ve geliştirme iddiasının önüne geçti. Böylece siyaset, kalıcı bir Kürt dünyası inşa etmenin aracı olmaktan çıkarak, sürekli seferberlik, partinin örgütsel önceliği ve lider kültünün totaliter eğilimleri tarafından beslenen başlı başına bir amaca dönüştü. Bu koşullar altında dil, eğitim, sivil kurumlar, kültürel üretim, ekolojik bilinç ve yerel toplumsal örgütlenmeler Kürt yaşamının özerk alanları olarak gelişemez hâle geldi; giderek siyasal önceliklerin hizmetine sokuldu. Sonuçta ortaya çıkan şey Kürt toplumunun güçlenmesi değil, bir ulusun tarihsel sürekliliğini mümkün kılan temellerin sistematik biçimde aşındırılması oldu.

Rojhilat'taki Jina hareketinin önemi, tam da yoğunlaştırılmış otorite ve koşulsuz itaat mantığını radikal bir biçimde tersine çevirmesinde yatmaktadır. Siyasi iktidarın bir başka kutsal merkezini üretmek yerine, siyasi failliği temelden demokratikleştirmeye yöneldi. Hem kolonyal devlet kurumlarında hem de birçok geleneksel toplumsal hiyerarşide yapısal olarak ikincil konumlarda bulunan Kürt kadınları, siyasi dönüşümün temel özneleri olarak ortaya çıktılar. Bunu yaparken hareket, liderliğin bizzat anlamını yeniden tanımladı. Her Kürt kadını ve dolayısıyla her Kürt, ortak dünyanın inşasına katılma kapasitesine sahip potansiyel bir siyasi aktör olarak belirdi ve Öcalan'ın yaptığına karşın, Kürt kadını sadece kendini tanımakla kalmayıp, meydanda da liderliğini gösterdi. Liderlik, istisnai bir bireyin tekelinde olmaktan çıkarak toplumun geneline yayıldı. Bu, yalnızca İslam Cumhuriyeti'ne karşı siyasi bir ayaklanma değildi; karizmatik bir lidere itaate değil, özgür ve eşit siyasi öznelerin çoğulluğuna dayanan, temelde farklı bir demokrasi, vatandaşlık ve kolektif varoluş vizyonunu dile getirdi.

Rojhilat deneyimi çarpıcı biçimde farklı bir siyasi yörünge sunmaktadır. Kolonyal devletin şiddetli baskısına ve Kürt siyasi partilerinin örgütsel sınırlılıklarına rağmen Kürt toplumu, geleneksel parti siyasetinin çok ötesine uzanan ulus inşası biçimlerine yatırım yapmaya devam etmiştir. Gönüllü Kürtçe eğitimi, çevre aktivizmi, kültürel girişimler, yerel sivil dernekler ve Kürdistan'ın dini, dilsel ve kültürel çoğulluğunun kutlanması; ortak bir Kürt dünyasının aşağıdan (tabandan) yeniden inşasına katkıda bulunmuştur. Kürt toplumu, bu faaliyetleri "gerçek" siyasetin ikincil unsurları olarak görmek yerine, giderek onları siyasetin ta kendisine dönüştürdü: bir ulusun üzerinde varlığını sürdürdüğü toplumsal, kültürel, ekolojik ve kurumsal temellerin sabırla inşası. Şerif Bacwer gibi isimler bu dönüşümü dikkate değer bir netlikle anladılar. Onun için Kürdistan'ın ekolojisini korumak sadece bir çevre aktivizmi değil, ulusal bir koruma eylemiydi; devletin derhal kontrol altına alınmasını amaçladığı için değil, Kürt kolektif yaşamının, hafızasının ve geleceğinin hayatta kalabileceği maddi koşulları güvence altına aldığı için.

Buna ilaveten, yıllardır, Kürt siyasetini kasıtlı olarak yalnızca iki seçeneğe indirgeyen bu giderek artan ve baskın ikiliğe karşı argümanlar sunuyorum: PKK siyaseti veya Barzani siyaseti. Bu sahte ikilik, Kürt siyasi geleneklerinin çarpıcı çeşitliliğini, özellikle de Kürdistan'ın her dört parçasında ortaya çıkan siyasi yaşamın daha demokratik, çoğulcu ve tabana dayalı biçimlerini gizlemiştir. Bu durum aynı zamanda, Güney Kürdistan'ın yerel siyasi dinamiklerinin bir şekilde Kürt ulusallığının anlamını bütünüyle kapsadığı ve Kürdistan'daki siyasetin özünü tanımladığı yönündeki yanlış varsayımı da güçlendirmiştir.

27 Şubat 2025'te başlayan sürecin ardından yaşanan gelişmeler, bu indirgemeciliğin tehlikelerini göstermektedir. Güney Kürdistan'daki siyasi yapının büyük bir kısmı, tıpkı PKK'nin kendisi gibi, Türkiye'de resmi olarak "terörün sona ermesi" süreci olarak sunulan şeyi kabul etti ve bunu temelindeki kavramsal çerçeveyi büyük ölçüde sorgulamadan Kürt kamuoyuna  bariș süreci olarak yeniden sundu. Bunu yaparak, bizzat Kürt siyasi meselesinin ağırlıklı olarak terörizm dili üzerinden anlaşılabildiği bir söylemi güçlendirdiler. Bu yaklaşım, Türk devletinin Kürt siyasetini (ki benim için PKK siyaseti Kürt siyasetinin karşısında yer almaktadır) uzun süredir güvenlikleştirmesine meydan okumak yerine, onu normalleştirme tehlikesini beraberinde getirmektedir. Kürt meselesini rutin olarak terörizm söylemi üzerinden çerçeveleyen etkili Türk siyaset.

Bugün Kürt siyasetinin karşı karşıya kaldığı temel zorluk, bu nedenle ne yeni bir karizmatik liderlik biçimini yeniden üretmek ne de miras alınan siyasi ikilikler içinde sıkışıp kalmaktır. Asıl mesele, Kürt dünyası inşasının yok edilmeye tabi tutulan alanını geri kazanmaktır. Okullar, dil, edebiyat, ekolojik koruyuculuk, tarihsel hafıza, yerel kurumlar, sivil dernekler, ekonomik ve aile yaşamı ve demokratik katılım siyasete göre ikincil değildir; bunlar bir ulusun tarihsel olarak ayakta kalmasını sağlayan ve tarihsel fırsatlar ortaya çıktığında onu var olma, kendi kaderini tayin etme ve egemenlik konusundaki ulusal eşit hakkını savunmaya hazırlayan koşulların ta kendisini oluşturur. Bir ulus, sürekli olarak kahraman liderler çıkardığı için değil; ortak bir dünyayı kolektif olarak sürdürebilecek, kişi kültlerinin cazibesine ve kalıcı siyasi seferberliğin yıkıcı döngülerine direnebilecek kadar dirençli vatandaşlar ve tabandan gelen liderlikler yetiştirdiği için kalıcı hale gelir.

Kürt deneyimi, bu nedenle, Kürdistan'ın çok ötesine uzanan daha geniş teorik bir soruyu gündeme getirmektedir: Bir ulusun ayakta kalmasını sağlayan şey nedir? Cevap, ne kalıcı siyasi seferberlikte ne de siyasi otoritenin kutsallaştırılmasında yatmaktadır; aksine, siyasi failliğin yoğunlaşmak yerine dağıtıldığı, kurumların liderlerden daha uzun ömürlü olduğu ve her neslin ulusun devam eden inşasına katkıda bulunduğu ortak bir dünyanın sabırlı ve gerçek çoğulcu ve demokratik bir biçimde inşasında yatmaktadır. Nihayetinde bir ulusu ayakta tutan şey, kurtarıcı bir lider beklentisi veya mucizevi bir siyasi atılım değil, vatandaşlarının siyasi özgürlüğü mümkün kılan toplumsal dünyayı inşa etme ve koruma konusundaki kolektif kapasitesidir.

Arendtçi terimlerle bu, en az bir asırdır (ve daha çok son yarım asırda) yok edilme kampanyalarına ve stratejilerine maruz kalan Kürt'ün birey ve kolektif iş/eser (work) alanının geri kazanılmasını gerektirir: bir milletin varlığına kalıcılık kazandıran kurumların, dilin, eğitimin, tarihsel hafızanın, ekolojinin, ekonominin ve sivil hayatın sürekli olarak yaratılması ve yenilenmesi. Yalnızca bu uzun vadeli çalışmaya kendini adamış bir toplum, siyasi eylem anlarına; yani tarihsel fırsatlar ortaya çıktığında eşit var olma, kendi kaderini tayin etme ve egemenlik hakkının savunulmasına gerçekten hazır olabilir. Dolayısıyla Kürt siyasetinin önündeki stratejik görev, hareketlerin, partilerin veya karizmatik liderlerin sürekli olarak yeniden üretilmesi değil, Kürt bireysel ve kolektif üretiminin (işinin) canlandırılmasıdır. Kürdistan ancak böyle bir dünya inşası yoluyla kendini totaliter siyasi geleneklerin köleleştirici mirasından kurtarabilir ve yalnızca tahakküme direnmekle kalmayıp ortak bir Kürt dünyasını kolektif olarak yaratabilecek, sürdürebilecek ve savunabilecek özerk vatandaşlardan oluşan bir toplum yetiştirebilir.